Kinh Giáo thọ
Thi-ca-la-việt
(PTS: D, III, 180 -
Sīgālasuttaṃ)
P/s : Bài Kinh này trình bày Lời khuyên dạy của Đức
Phật đối với các mối quan hệ trong gia đình và ngoài xã hội.
Như vậy tôi nghe.
1. Một thời Thế Tôn sống ở
Ràjagaha (Vương Xá thành), tại Veluvana (Trúc Lâm), Kalandakanivàpa (chỗ tìm ăn
của loài sóc). Lúc bấy giờ, Singàlaka (Thi-ca-la-việt), gia chủ tử, dậy sớm, ra
khỏi thành Vương Xá, với áo thấm nước, với tóc thấm nước, chấp tay đảnh lễ các
phương hướng, hướng Ðông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Hạ, hướng
Thượng.
2. Rồi Thế Tôn buổi sáng đắp y,
cầm y bát vào thành Vương Xá khất thực. Thế Tôn thấy Singàlaka, gia chủ tử, dậy
sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm nước, với tóc thấm nước, chấp tay đảnh
lễ các phương hướng, hướng Ðông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Hạ,
hướng Thượng. Thấy vậy Ngài nói với Singàlaka, gia chủ tử:
- Này Gia chủ tử, vì sao Ngươi
dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm ướt, với tóc thấm ướt chấp tay
đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông... hướng Thượng?
- Bạch Thế Tôn, thân phụ con khi
gần chết có dặn con: "Này con thân yêu, hãy đảnh lễ các phương
hướng". Bạch Thế Tôn, con kính tín, cung kính, tôn trọng, đảnh lễ lời nói
của thân phụ con, buổi sáng dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm ướt, với
tóc thấm ướt, chấp tay đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông... hướng Thượng.
- Này Gia chủ tử, trong luật pháp
của bậc Thánh, lễ bái sáu phương không phải như vậy.
- Bạch Thế Tôn, trong luật pháp
của bậc Thánh, thế nào là lễ bái sáu phương? Bạch Thế Tôn, trong luật pháp của
bậc Thánh, đảnh lễ sáu phương phải như thế nào? Lành thay! Thế Tôn hãy giảng
pháp ấy cho con!
- Này Gia chủ tử, hãy nghe và suy
nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng.
- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
Singàlaka, gia chủ tử vâng lời
Thế Tôn. Thế Tôn giảng như sau:
3. - Này Gia chủ tử, đối với vị
Thánh đệ tử, bốn nghiệp phiền não được diệt trừ, không làm ác nghiệp theo bốn
lý do, không theo sáu nguyên nhân để phung phí tài sản. Vị này, nhờ từ bỏ mười
bốn ác pháp, trở thành vị che chở sáu phương; vị này đã thực hành để chiến
thắng hai đời, vị này đã chiến thắng đời này và đời sau. Sau khi thân hoại mạng
chung, vị này sanh ở thiện thú, Thiên giới.
Thế nào là bốn nghiệp phiền não
đã được diệt trừ? Này Gia chủ tử, đó là nghiệp phiền não sát sanh, nghiệp phiền
não trộm cắp, nghiệp phiền não tà dâm, nghiệp phiền não nói láo. Bốn nghiệp
phiền não này đã được trừ diệt.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
4. Thiện thệ thuyết giảng xong,
bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:
Sát sanh và trộm cắp,
Nói láo, lấy vợ người,
Kẻ trí không tán thán,
Những hạnh nghiệp như vậy.
5. Thế nào là không làm ác nghiệp
theo bốn lý do? Ác nghiệp làm do tham dục, ác nghiệp làm do sân hận, ác nghiệp
làm do ngu si, ác nghiệp làm do sợ hãi. Này Gia chủ tử, vì vị Thánh đệ tử không
tham dục, không sân hận, không ngu si, không sợ hãi, nên không làm ác nghiệp
theo bốn lý do.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
6. Thiện Thệ thuyết giảng xong,
bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:
Ai phản lại Chánh pháp,
Vì tham, sân, bố, si,
Thanh danh bị sứt mẻ
Như mặt trăng đêm khuyết.
Ai không phản Chánh pháp,
Vì tham, sân, bố, si,
Thanh danh được tròn đủ,
Như mặt trăng đêm đầy.
7. Thế nào là không theo sáu
nguyên nhân phung phí tài sản? Này Gia chủ tử, đam mê các loại rượu là nguyên
nhân phung phí tài sản. Du hành đường phố phi thời là nguyên nhân phung phí tài
sản. La cà đình đám hí viện là nguyên nhân phung phí tài sản. Ðam mê cờ bạc là
nguyên nhân phung phí tài sản. Giao du ác hữu là nguyên nhân phung phí tài sản.
Quen thói lười biếng là nguyên nhân phung phí tài sản.
8. Này Gia chủ tử, đam mê các
loại rượu có sáu nguy hiểm: Tài sản hiện tại bị tổn thất, đấu tranh tăng
trưởng, bệnh tật dễ xâm nhập, thương tổn danh dự, để lộ âm tàng, và thứ sáu là
trí lực tổn hại. Này Gia chủ tử, đam mê các loại rượu có sau nguy hiểm như vậy.
9. Này Gia chủ tử, du hành đường
phố phi thời có sáu nguy hiểm: Tự mình không được che chở hộ trì, vợ con không
được che chở hộ trì, tài sản không được che chở hộ trì, bị tình nghi là tác giả
các ác sự, nạn nhân các tin đồn thất thiệt, tự rước vào thân nhiều khổ não. Này
Gia chủ tử, du hành đường phố phi thời có sáu nguy hiểm như vậy.
10. Này Gia chủ tử, la cà đình
đám hý viện có sáu nguy hiểm: Luôn luôn tìm xem chỗ nào có múa, chỗ nào có ca,
chỗ nào có nhạc, chỗ nào có tán tụng, chỗ nào có nhạc tay, chỗ nào có trống.
Này Gia chủ tử, la cà đình đám hý viện có sáu nguy hiểm như vậy.
11. Này Gia chủ tử, đam mê cờ bạc
có sáu nguy hiểm: Nếu thắng thì sanh oán thù, nếu thua thì tâm sanh sầu muộn,
tài sản hiện tại bị tổn thất, tại hội trường (pháp đình) lời nói không hiệu
lực, bằng hữu đồng liêu khinh miệt, vấn đề cưới gả không được tín nhiệm vì
người đam mê cờ bạc không xứng để có vợ. Này Gia chủ tử, đam mê cờ bạc có sáu
nguy hiểm như vậy.
12. Này Gia chủ tử, thân cận các
ác hữu có sáu nguy hiểm: Những kẻ cờ bạc, loạn hành, nghiện rượu, những kẻ trá
ngụy, lường gạt, bạo động là những người bạn, là những thân hữu của người ấy.
Này Gia chủ tử, thân cận ác hữu có sáu nguy hiểm như vậy.
13. Này Gia chủ tử, quen thói
lười biếng có sáu nguy hiểm: "quá lạnh", không làm việc; "quá
nóng", không làm việc; "quá trễ" không làm việc; "quá
sớm", không làm việc; "tôi đói quá", không làm việc; "tôi
quá no", không làm việc. Trong khi những công việc phải làm lại không làm.
Tài sản chưa có không xây dựng lên, tài sản có rồi bị tiêu thất. Này Gia chủ
tử, quen thói lười biếng có sáu nguy hiểm như vậy. Thế Tôn thuyết giảng như
vậy.
14. Thiện Thệ thuyết giảng xong,
bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:
Có bạn gọi bạn rượu,
Có bạn, bạn bằng mồm,
Bạn lúc thật hữu sự,
Mới xứng danh bạn bè.
Ngủ ngày, thông vợ người,
Ưa đấu tranh, làm hại,
Thân ác hữu, xan tham,
Sáu sự não hại người.
Ác hữu, ác bạn lữ,
Ác hạnh, hành ác xứ,
Ðời này cả đời sau,
Hai đời, người bị hại.
Cờ bạc và đàn bà,
Rượu chè, múa và hát
Ngủ ngày, đi phi thời
Thân ác hữu, xan tham,
Sáu sự não hại người.
Chơi xúc xắc, uống rượu
Theo đuổi đàn bà người,
Lẽ sống của người khác,
Thân cận kẻ hạ tiện,
Không thân cận bậc trí,
Người ấy tự héo mòn,
Như trăng trong mùa khuyết.
Rượu chè không tiền của,
Khao khát, tìm tửu điếm,
Bị chìm trong
nợ nần,
Như chìm
trong bồn nước,
Mau chóng tự
hại mình,
Như kẻ mất
gia đình.
Ai quen thói
ngủ ngày,
Thức trọn
suốt đêm trường,
Luôn luôn say
sướt mướt,
Không thể
sống gia đình.
Ở đây ai hay
than:
Ôi quá lạnh,
quá nóng,
Quá chiều,
quá trễ giờ,
Sẽ bỏ bê công
việc.
Lợi ích, điều
tốt lành,
Bị trôi dạt
một bên.
Ai xem lạnh
và nóng,
Nhẹ nhàng hơn
cỏ lau,
Làm mọi công
chuyện mình,
Hạnh phúc
không từ bỏ.
15. Này Gia chủ từ, có bốn hạng người phải xem không
phải bạn, dầu tự cho là bạn: Người vật gì cũng lấy phải được xem không phải
bạn, dầu tự cho là bạn; người chỉ biết nói giỏi phải được xem không phải bạn,
dầu tự cho là bạn; người khéo nịnh hót phải được xem không phải bạn, dầu tự cho
là bạn; người tiêu pha xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.
16. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp người vật gì
cũng lấy phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Người vật gì cũng
lấy, cho ít xin nhiều, vì sợ mà làm, làm vì mưu lợi cho mình. Này Gia chủ tử,
như vậy là bốn trường hợp người vật gì cũng lấy phải được xem không phải bạn,
dầu tự cho là bạn.
17. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người chỉ biết
nói giỏi phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Tỏ lộ thân tình việc
đã qua; tỏ lộ thân tình việc chưa đến; mua chuộc cảm tình bằng sáo ngữ; khi có
công việc, tự tỏ sự bất lực của mình. Này Gia chủ tử, như vậy là bốn trường
hợp, người chỉ biết nói giỏi phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.
18. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, kẻ nịnh hót
phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Ðồng ý các việc ác; không đồng
ý các việc thiện; trước mặt tán thán; sau lưng chỉ trích. Này Gia chủ tử, như
vậy là bốn trường hợp kẻ nịnh hót phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là
bạn.
19. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người tiêu pha
xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Là bạn khi mình đam mê
các loại rượu; là bạn khi mình du hành đường phố phi thời; là bạn khi mình la
cà đình đám hý viện; là bạn khi mình đam mê cờ bạc. Này Gia chủ tử, như vậy có
bốn trường hợp, người tiêu pha xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho
là bạn.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
20. Thiện Thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng
thêm:
Người bạn gì
cũng lấy,
Người bạn chỉ
nói giỏi,
Người nói lời
nịnh hót,
Người tiêu
pha xa xỉ.
Cả bốn, không
phải bạn,
Biết vậy,
người trí tránh,
Như đường đầy
sợ hãi.
21. Này Gia chủ tử, bốn loại bạn này phải được xem là
bạn chân thật: Người bạn giúp đỡ phải được xem là bạn chân thật; người bạn
chung thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem là bạn chân thật; người
bạn khuyên điều lợi ích phải được xem là bạn chân thật; người bạn có lòng
thương tưởng phải được xem là bạn chân thật.
22. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn giúp
đỡ phải được xem là bạn chân thật: Che chở cho bạn khi bạn vô ý phóng dật, che
chở của cải cho bạn khi bạn vô ý phóng dật, là chỗ nương tựa cho bạn khi bạn sợ
hãi, khi bạn có công việc sẽ giúp đỡ cho bạn của cải gấp hai lần những gì bạn
thiếu. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người bạn giúp đỡ phải được
xem là người bạn chân thật.
23. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn chung
thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem là người bạn chân thật: Nói cho
bạn biết điều bí mật của mình; giữ gìn kín điều bí mật của bạn; không bỏ bạn
khi bạn gặp khó khăn; dám hy sinh thân mạng vì bạn. Này Gia chủ tử, như vậy có
bốn trường hợp, người bạn chung thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem
là người bạn chân thật.
24. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn
khuyên điều lợi ích phải được xem là người bạn chân thật: Ngăn chận bạn không
làm điều ác; khuyến khích bạn làm điều thiện; cho bạn nghe điều bạn chưa nghe;
cho bạn biết con đường lên cõi chư Thiên. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường
hợp, người bạn khuyên điều lợi ích phải được xem là người bạn chân thật.
25. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn
thương tưởng phải được xem là người bạn chân thật: Không hoan hỷ khi bạn gặp
hoạn nạn; hoan hỷ khi bạn gặp may mắn; ngăn chận những ai nói xấu bạn; khuyến
khích những ai tán thán bạn. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người
bạn thương tưởng phải được xem là người bạn chân thật.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
26. Thiện thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng
thêm:
Bạn sẵn sàng
giúp đỡ,
Bạn chung
thủy khổ vui,
Bạn khuyến
khích lợi ích,
Bạn có lòng
thương tưởng.
Biết rõ bốn
bạn này,
Người trí
phục vụ họ,
Như mẹ đối
con ruột.
Người trí giữ
giới luật,
Sáng như lửa
đồi cao.
Người tích
trữ tài sản,
Như cử chỉ
con ong.
Tài sản được
chồng chất,
Như ụ mối đùn
cao,
Người cư xử
như vậy,
Chất chứa các
tài sản,
Vừa đủ để lợi
ích
Cho chính gia
đình mình.
Tài sản cần
chia bốn
Ðể kết hợp
bạn bè:
Một phần mình
an hưởng,
Hai phần dành
công việc,
Phần tư, phần
để dành,
Phòng khó
khăn hoạn nạn.
27. Này Gia chủ tử, vị Thánh đệ tử hộ trì sáu phương
như thế nào? Này Gia chủ tử, sáu phương này cần được hiểu như sau: Phương Ðông
cần được hiểu là cha mẹ. Phương Nam
cần được hiểu là sư trưởng. Phương Tây cần được hiểu là vợ con. Phương Bắc cần
được hiểu là bạn bè. Phương Dưới cần được hiểu là tôi tớ, lao công. Phương Trên cần được hiểu
là Sa-môn, Bà-la-môn.
28. Này Gia chủ tử, có năm trường
hợp, người con phải phụng dưỡng cha mẹ như phương Ðông: "Ðược nuôi dưỡng,
tôi sẽ nuôi dưỡng lại cha mẹ; tôi sẽ làm bổn phận đối với cha mẹ; tôi sẽ gìn
giữ gia đình và truyền thống; tôi bảo vệ tài sản thừa tự; tôi sẽ làm tang lễ khi
cha mẹ qua đời". Này Gia chủ tử, được con phụng dưỡng như phương Ðông,
theo năm cách như vậy, cha mẹ có lòng thương tưởng đến con theo năm cách: Ngăn
chận con làm điều ác; khuyến khích con làm điều thiện; dạy con nghề nghiệp,
cưới vợ xứng đáng cho con; đúng thời trao của thừa tự cho con.
Này Gia chủ tử, như vậy là cha mẹ
được con phụng dưỡng như phương Ðông theo năm cách và cha mẹ có lòng thương
tưởng con theo năm cách. Như vậy phương Ðông được che chở, được trở thành an ổn
và thoát khỏi các sự sợ hãi.
29. Này Gia chủ tử, có năm cách,
đệ tử phụng dưỡng các bậc sư trưởng như phương Nam: Ðứng dậy để chào, hầu hạ
thầy, hăng hái học tập, tự phục vụ thầy, chú tâm học hỏi nghề nghiệp. Này Gia
chủ tử, được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách như vậy, các bậc sư
trưởng có lòng thương tưởng đến các đệ tử theo năm cách: Huấn luyện đệ tử những
gì mình đã được khéo huấn luyến; dạy cho bảo trì những gì mình được khéo bảo
trì; dạy cho thuần thục các nghề nghiệp; khen đệ tử với các bạn bè quen thuộc;
bảo đảm nghề nghiệp cho đệ tử về mọi mặt.
Này Gia chủ tử, như vậy là bậc sư
trưởng được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách và sư trưởng có lòng
thương tưởng đến đệ tử theo năm cách. Như vậy phương Nam được che chở, được trở
thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.
30. Này Gia chủ tử, có năm cách,
người chồng phải đối xử với vợ như phương Tây: Kính trọng vợ, không bất kính
đối với vợ; trung thành với vợ; giao quyền hành cho vợ; sắm đồ nữ trang với vợ;
Này Gia chủ tử, được chồng đối xử như phương Tây theo năm cách như vậy, người
vợ có lòng thương tưởng chồng theo năm cách: Thi hành tốt đẹp bổn phận của
mình; khéo tiếp đón bà con; trung thành với chồng; khéo gìn giữ tài sản của
chồng; khéo léo và nhanh nhẹn làm mọi công việc.
Này Gia chủ, người vợ được người
chồng đối xử như phương Tây theo năm cách và người vợ có lòng thương tưởng
chồng theo năm cách. Như vậy phương Tây được che chở, được trở thành an ổn và
thoát khỏi các sự sợ hãi.
31. Này Gia chủ tử, có năm cách
vị thiện nam tử đối xử với bạn bè như phương Bắc: Bố thí, ái ngữ, lợi hành,
đồng sự, không lường gạt. Này Gia chủ tử, được vị thiện nam tử đối xử như
phương Bắc theo năm cách như vậy, bạn bè có lòng thương kính vị thiện nam tử
theo năm cách: Che chở nếu vị thiện nam tử phóng túng; bảo trì tài sản của vị
thiện nam tử nếu vị này phóng túng; trở thành chỗ nương tựa khi vị thiện nam tử
gặp nguy hiểm; không tránh xa khi vị thiện nam tử gặp khó khăn; kính trọng gia
đình của vị thiện nam tử.
Như vậy các bạn bè được vị thiện
nam tử đối xử như phương Bắc theo năm cách và bạn bè có lòng thương tưởng vị
thiện nam tử theo năm cách. Như vậy phương Bắc được che chở, được trở thành an
ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.
32. Này Gia chủ tử, có năm cách
một vị Thánh chủ nhân đối xử với hạng nô bộc như phương Dưới: Giao việc đúng
theo sức lực của họ; lo cho họ ăn uống và tiền lương; điều trị cho họ khi bệnh
hoạn; chia xẻ các mỹ vị đặc biệt cho họ; thỉnh thoảng cho họ nghỉ phép. Này Gia
chủ tử, các hàng nô bộc được Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách
như kia, có lòng thương tưởng đối với vị chủ nhân theo năm cách như sau: Dậy
trước khi chủ dậy; đi ngủ sau chủ; tự bằng lòng với các vật đã cho; khéo làm
các công việc; đem danh tiếng tốt đẹp cho chủ.
Này Gia chủ tử, các hàng nô bộc
được vị Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách, có lòng thương
tưởng đối với Thánh chủ nhân theo năm cách. Như vậy phương Dưới được che chở,
được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.
33. Này Gia chủ tử, có năm cách
vị thiện nam tử đối xử với các vị Sa-môn, Bà-la-môn như phương Trên: Có lòng từ
trong hành động về thân; có lòng từ trong hành động về khẩu; có lòng từ trong
hành động về ý; mở rộng cửa để đón các vị ấy; cúng dường các vị ấy các vật dụng
cần thiết. Này Gia chủ tử, các vị Bà-la-môn, Sa-môn được vị thiện nam tử đối xử
như phương Trên theo năm cách như vậy, có lòng thương tưởng vị thiện nam tử ấy
theo năm cách sau đây: Ngăn họ không làm điều ác; khuyến khích họ làm điều
thiện; thương xót họ với tâm từ bi, dạy họ những điều chưa nghe; làm cho thanh
tịnh điều đã được nghe; chỉ bày con đường đưa đến cõi Trời.
Này Gia chủ tử, các vị Sa-môn,
Bà-la-môn được thiện nam tử đối xử như phương Trên với năm cách, và các vị
Sa-môn, Bà-la-môn có lòng thương tưởng vị thiện nam tử theo năm cách. Như vậy
phương Trên được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
34. Thiện thệ thuyết giảng xong,
bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:
Cha mẹ là phương Ðông,
Sư trưởng là phương Nam,
Vợ chồng là phương Tây,
Bạn bè là phương Bắc,
Nô bộc là phương Dưới,
Sa-môn, Bà-la-môn,
Có nghĩa là phương Trên.
Cư sĩ vì gia đình,
Ðảnh lễ phương hướng ấy.
Kẻ trí giữ Giới, Luật,
Từ tốn và biện tài,
Khiêm nhường và nhu thuận,
Nhờ vậy được danh xưng.
Dậy sớm không biếng nhác,
Bất động giữa hiểm nguy,
Người hiền, không phạm giới,
Nhờ vậy được danh xưng.
Nhiếp chúng, tạo nên bạn,
Từ ái, tâm bao dung,
Dẫn đạo, khuyến hóa đạo,
Nhờ vậy được danh xưng.
Bố thí và ái ngữ,
Lợi hành bất cứ ai,
Ðồng sự trong
mọi việc,
Theo trường
hợp xử sự.
Chính những
nhiếp sự này,
Khiến thế
giới xoay quanh,
Như bánh xe
quay lăn,
Vòng theo
trục xe chính.
Nhiếp sự này
vắng mặt,
Không có mẹ
hưởng thọ,
Hay không cha
hưởng thọ,
Sự hiếu kính
của con.
Do vậy bậc có
trí,
Ðối với nhiếp
pháp này,
Như quán sát
chấp trì,
Nhờ vậy thành
vĩ đại,
Ðược tán
thánh, danh xưng.
35. Khi được nghe vậy, Singàlaka, gia chủ tử bạch Thế
Tôn: "Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị
quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc
hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng
vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích.
Bạch Thế Tôn, nay con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và chúng Tỷ-kheo. Mong Thế
Tôn nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy
ngưỡng.
(Kinh Trường Bộ số 31, HT. Minh Châu dịch Việt)
Bản Anh
ngữ:
Sigalovada
Sutta: The Discourse to Sigala
The
Layperson's Code of Discipline
translated
from the Pali by Narada Thera © 1996
Thus have I heard:
On one occasion the Exalted One was dwelling in the
Bamboo Grove, the Squirrels' Sanctuary, near Rajagaha.
Now at that time, young Sigala, a householder's son,
rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet
hair, worshipped with joined hands the various quarters — the East, the South,
the West, the North, the Nadir, and the Zenith.
Then the Exalted One, having robed himself in the
forenoon took bowl and robe, and entered Rajagaha for alms. Now he saw young
Sigala worshipping thus and spoke to him as follows:
"Wherefore do you, young householder, rising
early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship,
with joined hands these various quarters — the East, the South, the West, the
North, the Nadir, and the Zenith?"
"My father, Lord, while dying, said to me: The
six quarters, dear son, you shall worship. And I, Lord, respecting, revering,
reverencing and honoring my father's word, rise early in the morning, and
leaving Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship with joined hands,
these six quarters."
"It is not thus, young householder, the six
quarters should be worshipped in the discipline of the noble."
"How then, Lord, should the six quarters be
worshipped in the discipline of the noble? It is well, Lord, if the Exalted One
would teach the doctrine to me showing how the six quarters should be
worshipped in the discipline of the noble."
"Well, young householder, listen and bear it well
in mind; I shall speak." — "Very good, Lord," responded young
Sigala.
And the Exalted One spoke as follows:
"Inasmuch, young householder, as the noble
disciple (1) has eradicated the four vices in conduct,[1]
(2) inasmuch as he commits no evil action in four ways, (3) inasmuch as he
pursues not the six channels for dissipating wealth, he thus, avoiding these
fourteen evil things, covers the six quarters, and enters the path leading to
victory in both worlds: he is favored in this world and in the world beyond.
Upon the dissolution of the body, after death, he is born in a happy heavenly realm.
(1) "What are the four vices in conduct that he
has eradicated? The destruction of life, householder, is a vice and so are
stealing, sexual misconduct, and lying. These are the four vices that he has
eradicated."
Thus spoke the Exalted One. And when the Master had
thus spoken, he spoke yet again:
Killing, stealing, lying and adultery,
These four evils the wise never praise.
(2) "In which four ways does one commit no evil
action? Led by desire does one commit evil. Led by anger does one commit evil.
Led by ignorance does one commit evil. Led by fear does one commit evil.[2]
"But inasmuch as the noble disciple is not led by
desire, anger, ignorance, and fear, he commits no evil."
Thus spoke the Exalted One. And when the Master had
thus spoken, he spoke yet again:
Whoever through desire, hate or fear,
Or ignorance should transgress the Dhamma,
All his glory fades away
Like the moon during the waning half.
Whoever through desire, hate or fear,
Or ignorance never transgresses the Dhamma,
All his glory ever increases
Like the moon during the waxing half.
(3) "What are the six channels for dissipating
wealth which he does not pursue?
(a) "indulgence in intoxicants which cause
infatuation and heedlessness;
(b) sauntering in streets at unseemly hours;
(c) frequenting theatrical shows;
(d) indulgence in gambling which causes heedlessness;
(e) association with evil companions;
(f) the habit of idleness.
(a) "There are, young householder, these six evil
consequences in indulging in intoxicants which cause infatuation and
heedlessness:
(i) loss of wealth,
(ii) increase of quarrels,
(iii) susceptibility to disease,
(iv) earning an evil reputation,
(v) shameless exposure of body,
(vi) weakening of intellect.
(b) "There are, young householder, these six evil
consequences in sauntering in streets at unseemly hours:
(i) he himself is unprotected and unguarded,
(ii) his wife and children are unprotected and
unguarded,
(iii) his property is unprotected and unguarded,
(iv) he is suspected of evil deeds,[3]
(v) he is subject to false rumours,
(vi) he meets with many troubles.
(c) "There are, young householder, these six evil
consequences in frequenting theatrical shows. He is ever thinking:
(i) where is there dancing?
(ii) where is there singing?
(iii) where is there music?
(iv) where is there recitation?
(v) where is there playing with cymbals?
(vi) where is there pot-blowing?[4]
(d) "There are, young householder, these six evil
consequences in indulging in gambling:
(i) the winner begets hate,
(ii) the loser grieves for lost wealth,
(iii) loss of wealth,
(iv) his word is not relied upon in a court of law,
(v) he is despised by his friends and associates,
(vi) he is not sought after for matrimony; for people
would say he is a gambler and is not fit to look after a wife.
(e) "There are, young householder, these six evil
consequences in associating with evil companions, namely: any gambler, any
libertine, any drunkard, any swindler, any cheat, any rowdy is his friend and
companion.
(f) "There are, young householder, these six evil
consequences in being addicted to idleness:
"He does no work, saying:
(i) that it is extremely cold,
(ii) that it is extremely hot,
(iii) that it is too late in the evening,
(iv) that it is too early in the morning,
(v) that he is extremely hungry,
(vi) that he is too full.
"Living in this way, he leaves many duties
undone, new wealth he does not get, and wealth he has acquired dwindles
away."
Thus spoke the Exalted One. And when the Master had
thus spoken, he spoke yet again:
"One is a bottle friend; one says, 'friend,
friend' only to one's face; one is a friend and an associate only when it is
advantageous.
"Sleeping till sunrise, adultery, irascibility,
malevolence, evil companions, avarice — these six causes ruin a man.
"The man who has evil comrades and friends is
given to evil ways, to ruin does he fall in both worlds — here and the next.
"Dice, women, liquor, dancing, singing, sleeping
by day, sauntering at unseemly hours, evil companions, avarice — these nine[5] causes ruin a man.
"Who plays with dice and drinks intoxicants, goes
to women who are dear unto others as their own lives, associates with the mean
and not with elders — he declines just as the moon during the waning half.
"Who is drunk, poor, destitute, still thirsty
whilst drinking, frequents the bars, sinks in debt as a stone in water, swiftly
brings disrepute to his family.
"Who by habit sleeps by day, and keeps late
hours, is ever intoxicated, and is licentious, is not fit to lead a household
life.
"Who says it is too hot, too cold, too late, and
leaves things undone, the opportunities for good go past such men.
"But he who does not regard cold or heat any more
than a blade of grass and who does his duties manfully, does not fall away from
happiness."
"These four, young householder, should be
understood as foes in the guise of friends:
(1) he who appropriates a friend's possessions,
(2) he who renders lip-service,
(3) he who flatters,
(4) he who brings ruin.
(1) "In four ways, young householder, should one
who appropriates be understood as a foe in the guise of a friend:
(i) he appropriates his friend's wealth,
(ii) he gives little and asks much,
(iii) he does his duty out of fear,
(iv) he associates for his own advantage.
(2) "In four ways, young householder, should one
who renders lip-service be understood as a foe in the guise of a friend:
(i) he makes friendly profession as regards the past,
(ii) he makes friendly profession as regards the
future,
(iii) he tries to gain one's favor by empty words,
(iv) when opportunity for service has arisen, he
expresses his inability.
(3) "In four ways, young householder, should one
who flatters be understood as a foe in the guise of a friend:
(i) he approves of his friend's evil deeds,
(ii) he disapproves his friend's good deeds,
(iii) he praises him in his presence,
(iv) he speaks ill of him in his absence.
(4) "In four ways, young householder, should one
who brings ruin be understood as a foe in the guise of a friend:
(i) he is a companion in indulging in intoxicants that
cause
infatuation and heedlessness,
(ii) he is a companion in sauntering in streets at
unseemly hours,
(iii) he is a companion in frequenting theatrical
shows,
(iv) he is a companion in indulging in gambling which
causes heedlessness."
Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus
spoken, he spoke yet again:
The friend who appropriates,
the friend who renders lip-service,
the friend that flatters,
the friend who brings ruin,
these four as enemies the wise behold,
avoid them from afar as paths of peril.
"These four, young householder, should be
understood as warm-hearted friends:
(1) he who is a helpmate,
(2) he who is the same in happiness and sorrow,
(3) he who gives good counsel,
(4) he who sympathises.
(1) "In four ways, young householder, should a
helpmate be understood as a warm-hearted friend:
(i) he guards the heedless,
(ii) he protects the wealth of the heedless,
(iii) he becomes a refuge when you are in danger,
(iv) when there are commitments he provides you with
double the
supply needed.
(2) "In four ways, young householder, should one
who is the same in happiness and sorrow be understood as a warm-hearted friend:
(i) he reveals his secrets,
(ii) he conceals one's own secrets,
(iii) in misfortune he does not forsake one,
(iv) his life even he sacrifices for one's sake.
(3) "In four ways, young householder, should one
who gives good counsel be understood as a warm-hearted friend:
(i) he restrains one from doing evil,
(ii) he encourages one to do good,
(iii) he informs one of what is unknown to oneself,
(iv) he points out the path to heaven.
(4) "In four ways, young householder, should one
who sympathises be understood as a warm-hearted friend:
(i) he does not rejoice in one's misfortune,
(ii) he rejoices in one's prosperity,
(iii) he restrains others speaking ill of oneself,
(iv) he praises those who speak well of oneself."
Thus spoke the Exalted One. And when the Master had
thus spoken, he spoke yet again:
The friend who is a helpmate,
the friend in happiness and woe,
the friend who gives good counsel,
the friend who sympathises too —
these four as friends the wise behold
and cherish them devotedly
as does a mother her own child.
The wise and virtuous shine like a blazing fire.
He who acquires his wealth in harmless ways
like to a bee that honey gathers,[6]
riches mount up for him
like ant hill's rapid growth.
With wealth acquired this way,
a layman fit for household life,
in portions four divides his wealth:
thus will he friendship win.
One portion for his wants he uses,[7]
two portions on his business spends,
the fourth for times of need he keeps.
"And how, young householder, does a noble
disciple cover the six quarters?
"The following should be looked upon as the six
quarters. The parents should be looked upon as the East, teachers as the South,
wife and children as the West, friends and associates as the North, servants
and employees as the Nadir, ascetics and brahmans as the Zenith.[8]
"In five ways, young householder, a child should
minister to his parents as the East:
(i) Having supported me I shall support them,
(ii) I shall do their duties,
(iii) I shall keep the family tradition,
(iv) I shall make myself worthy of my inheritance,
(v) furthermore I shall offer alms in honor of my
departed
relatives.[9]
"In five ways, young householder, the parents
thus ministered to as the East by
their children, show their compassion:
(i) they restrain them from evil,
(ii) they encourage them to do good,
(iii) they train them for a profession,
(iv) they arrange a suitable marriage,
(v) at the proper time they hand over their inheritance
to them.
"In these five ways do children minister to their
parents as the East and the parents
show their compassion to their children. Thus is the East covered by them and made safe and secure.
"In five ways, young householder, a pupil should
minister to a teacher as the South:
(i) by rising from the seat in salutation,
(ii) by attending on him,
(iii) by eagerness to learn,
(iv) by personal service,
(v) by respectful attention while receiving
instructions.
"In five ways, young householder, do teachers
thus ministered to as the South by
their pupils, show their compassion:
(i) they train them in the best discipline,
(ii) they see that they grasp their lessons well,
(iii) they instruct them in the arts and sciences,
(iv) they introduce them to their friends and
associates,
(v) they provide for their safety in every quarter.
"The teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their
compassion towards them in these five ways. Thus is the South covered by them and made safe and secure.
"In five ways, young householder, should a wife
as the West be ministered to by a
husband:
(i) by being courteous to her,
(ii) by not despising her,
(iii) by being faithful to her,
(iv) by handing over authority to her,
(v) by providing her with adornments.
"The wife thus ministered to as the West by her husband shows her
compassion to her husband in five ways:
(i) she performs her duties well,
(ii) she is hospitable to relations and attendants[10]
(iii) she is faithful,
(iv) she protects what he brings,
(v) she is skilled and industrious in discharging her
duties.
"In these five ways does the wife show her
compassion to her husband who ministers to her as the West. Thus is the West
covered by him and made safe and secure.
"In five ways, young householder, should a
clansman minister to his friends and associates as the North:
(i) by liberality,
(ii) by courteous speech,
(iii) by being helpful,
(iv) by being impartial,
(v) by sincerity.
"The friends and associates thus ministered to as
the North by a clansman show compassion
to him in five ways:
(i) they protect him when he is heedless,
(ii) they protect his property when he is heedless,
(iii) they become a refuge when he is in danger,
(iv) they do not forsake him in his troubles,
(v) they show consideration for his family.
"The friends and associates thus ministered to as
the North by a clansman show their
compassion towards him in these five ways. Thus is the North covered by him and made safe and secure.
"In five ways should a master minister to his
servants and employees as the Nadir:
(i) by assigning them work according to their ability,
(ii) by supplying them with food and with wages,
(iii) by tending them in sickness,
(iv) by sharing with them any delicacies,
(v) by granting them leave at times.
"The servants and employees thus ministered to as
the Nadir by their master show their
compassion to him in five ways:
(i) they rise before him,
(ii) they go to sleep after him,
(iii) they take only what is given,
(iv) they perform their duties well,
(v) they uphold his good name and fame.
"The servants and employees thus ministered to as
the Nadir show their compassion
towards him in these five ways. Thus is the Nadir covered by him and made safe and secure.
"In five ways, young householder, should a
householder minister to ascetics and brahmans as the Zenith:
(i) by lovable deeds,
(ii) by lovable words,
(iii) by lovable thoughts,
(iv) by keeping open house to them,
(v) by supplying their material needs.
"The ascetics and brahmans thus ministered to as
the Zenith by a householder show
their compassion towards him in six ways:
(i) they restrain him from evil,
(ii) they persuade him to do good,
(iii) they love him with a kind heart,
(iv) they make him hear what he has not heard,
(v) they clarify what he has already heard,
(vi) they point out the path to a heavenly state.
"In these six ways do ascetics and brahmans show
their compassion towards a householder who ministers to them as the Zenith. Thus is the Zenith covered by him and made safe and
secure." Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken,
he spoke yet again:
The mother and father are the East,
The Teachers are the South,
Wife and Children are the West,
The friends and associates are the North.
Servants and employees are the Nadir,
The ascetics and brahmans are the Zenith;
Who is fit to lead the household life,
These six quarters he should salute.
Who is wise and virtuous,
Gentle and keen-witted,
Humble and amenable,
Such a one to honor may attain.
Who is energetic and not indolent,
In misfortune unshaken,
Flawless in manner and intelligent,
Such a one to honor may attain.
Who is hospitable, and friendly,
Liberal and unselfish,
A guide, an instructor, a leader,
Such a one to honor may attain.
Generosity, sweet speech,
Helpfulness to others,
Impartiality to all,
As the case demands.
These four winning ways make the world go round,
As the linchpin in a moving car.
If these in the world exist not,
Neither mother nor father will receive,
Respect and honor from their children.
Since these four winning ways
The wise appraise in every way,
To eminence they attain,
And praise they rightly gain.
When the Exalted One had spoken thus, Sigala, the
young householder, said as follows:
"Excellent, Lord, excellent! It is as if, Lord, a
man were to set upright that which was overturned, or were to reveal that which
was hidden, or were to point out the way to one who had gone astray, or were to
hold a lamp amidst the darkness, so that those who have eyes may see. Even so,
has the doctrine been explained in various ways by the Exalted One.
"I take refuge, Lord, in the Buddha, the Dhamma,
and the Sangha. May the Exalted One receive me as a lay follower; as one who
has taken refuge from this very day to life's end."
Notes
1. kamma-kilesa,
lit., 'actions of defilement.'
2. These
are the four agati, 'evil courses of action': chanda, dosa, moha, bhaya.
3. Crimes
committed by others.
4. A
kind of amusement.
5. The
Pali original has here "six causes" as two compound words and one
double-term phrase are counted as units.
6. Dhammapada v. 49: "As a bee, without harming
the flower, its color or scent, flies away, collecting only the honey..."
7. This
portion includes what is spent on good works: gifts to monks, charity, etc.
8. "The
symbolism is deliberately chosen: as the day in the East, so life begins with
parents' care; teacher's fees and the South are the same word: dakkhina;
domestic cares follow when the youth becomes man, as the West holds the later
daylight; North is 'beyond' (uttara), so by help of friends, etc., he gets beyond
troubles." — (Rhys Davids)
9. This
is a sacred custom of the Aryans who never forgot the dead. This tradition is
still faithfully observed by the Buddhists of Sri Lanka who make ceremonial
offerings of alms to the monks on the eighth day, in the third month, and on
each anniversary of the demise of the parents. Merit of these good actions is
offered to the departed after such ceremony. Moreover after every punna-kamma
(good action), a Buddhist never fails to think of his parents and offer merit.
Such is the loyalty and the gratitude shown to parents as advised by the
Buddha.
10. lit.,
'the folk around' (parijana).
